སྟེང་ཆེན་རྫོང་ནི་ (Tengchen; Dêngqên County; Wylie: steng chen rdzong, ZYPY: Dêngqên Zong; simplified Chinese: 丁青县; traditional Chinese: 丁青縣; pinyin: Dīngqīng Xiàn) བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ལྷ་སའི་བྱང་ཤར་དང་ཆབ་མདོ་ས་ཁུལ་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཆགས་པའི་རྫོང་ཞིག་ཡིན།

“སྟེང་ཆེན་”ཞེས་པའི་མིང་དོན་ནི་གྲོང་རོང་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ལུང་པའི་སྒང་ཁྱོན་ཡངས་པ་ཞིག་ལ་གོ་ན་ཆོག སྤྱིར་མིང་འདི་སྔོན་ཆད་ད་ལྟའི་རྫོང་གི་སྲིབ་ངོས་སུ་ཆགས་པའི་སྟེང་ཆེན་ཡུལ་ཚོའི་ས་གནས་དེའི་མིང་ཡིན་ཞིང་། སྤྱི་ཚོགས་རྙིང་པའི་སྐབས་ས་གནས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་གཙོ་བོ་དེར་ཡོད། ད་ལྟའི་རྫོང་ཆགས་ས་དེར་“འཇའ་མོ་ཐང་”[༡]ཟེར་ཞིང་“འཇའ་མོ་”ནི་སྤྱི་ཚོགས་རྙིང་པར་སོག་པའི་དབང་བསྒྱུར་སྐབས་བྱུང་ཞིང་དེའི་དོན་ནི་སོག་པའི་སྐད་དུ་ས་ཚུགས་ལ་གོ་བ་ཡིན་ཡང་མིང་མཐའི་“ཐང་”ནི་བོད་སྐད་རང་ཡིན།

“ཁྱུང་པོ་”ཞེས་པ་ནི་རྫོང་ཆགས་ཡུལ་ས་གནས་བྱེ་བྲག་པའི་མིང་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རྫོང་ཡོངས་ཀྱི་ས་ཁྱོན་ཧྲིལ་པོའི་མིང་ཡིན་ཞིང་མིང་འདི་སྤྱི་ཚོགས་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀར་གྲགས། སྔར་དུས་ཡུལ་འདིར་“སུམ་པ་གླང་[= རླངས་]གི་གྱིམ་ཤོད”ཅེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ། བོད་བཙན་པོའི་དུས་ནས་ཕག་གྲུ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བར་རིམ་པར་བརྩམས་ཏེ་གྲུབ་པའི་«རླངས་ཀྱི་པོ་ཏི་བསེ་རུ་»[༢]ལས། “རུ་དཔོན་གྱིས་སུམ་པ་རླངས་ཡུལ་གྱིམ་ཤོད་བྲག་ཤེལ་ལེ་རྒྱ་གར་གྱི་ཞོལ་རྟ་ཤོད་ལུང་དམར་བཟུང་།” ཞེས་སོགས་ལས་ཤེས་ནུས།

Dengqen means “big platform” in Tibetan, and it was called “Jongbo” or “Gyamotang” in ancient times.

It is adjacent to Riwoqe County in east, Baqen County and Sog County in west, Lhorong County and Banbar County in south, Zadoi County and Nangqian County of Qinghai Province in north.

The highest peak in eastern Tibet is located in Dengqen County, the sacred mountain of Bon religion — Buja Snow Mountain. On the same mountain, you can enjoy the different natural scenery of spring, summer, autumn and winter at the same time.

The most famous scenic spot in Dengqen is the largest Bon monastery – Zi Zu Monastery (Ritrol Lhakhang). It is one of the largest existing monasteries in the eastern Tibetan area with the largest number of followers and the best preserved Bon rituals.

Dengqen new town is situated in a wide cultivated valley. It faces the old village crossing the river. The inhabitants of this county display a remarkable sense of religious tolerance. The entire region of this county is one well connected with Bon tradition which is thought to be the largest Bon tradition stronghold in addition to the east Tibet of Kham, in which Bon tradition monasteries still remain and well developed

The ethnic handicraft industry in Dengqen County is relatively developed, mainly producing weaving, pottery, carpet, pulu, Tibetan clothing, boots, horse gear, silverware, etc.

Best travel time May, June and September

Local climate Plateau cold zone climate

Most popular sitesEdit

The hot spring is located on both sides of the 317 national highway. There are dozens of large and small underground hot springs. The water temperature is between 38 and 50 ℃. The spring water contains a variety of trace elements that are beneficial to the human body, which have a certain therapeutic effect to kinds of skin diseases and other diseases

Buja Snow Mountain, located in the west of Dengqen County, is about 180 kilometers away from the county seat, with an elevation of 6,328 meters, and it is the highest peak in eastern Tibet. Buja Snow Mountain is the most famous sacred place of Bon religion in Tibet. It has peculiar topographical features, and it has different shapes when viewed from different directions.

Zi Zu monastery is located on Zi Zu Mountain, a famous sacred mountain in Dengqen County. It is about 4800 meters above sea level. It is one of the highest monasteries in Tibet and one of the oldest and most important monasteries of Ben religion. Zi Zu monastery was built approximately three thousand years ago, initiated by the second Tibet king Mukhri Tsanpo, and being founded by the first great master Mubangsadong, so far it is the 43rd.

Geography and climateEdit

Dengqen County is 152 kilometers from east to west and 146 kilometers from north to south with total area of 11562 square kilometers. The terrain belongs to the undulating alpine valleys in the eastern Tibet Gorge.

The topography of Dengqen County is high in northwest and low in southeast, and it is at the transition area from grasslands of northern Tibet to Hengduan Mountains, constituting unique natural landscape of river valleys, flat basins, and high mountains.

Among those, there are more than 10 peaks witht altitude over 5000 meters above sea level, The highest point is Buja Snow Mountain at 6,328 meters. The lowest elevation is more than 3,500 meters, the relative elevation difference is more than 2,000 meters.

Its climate is cold and dry in the winter, mild and humid in the summer, annual temperature difference is small, daily temperature difference is large, sunshine time is long, annual sunshine time is 2457 hours, annual precipitation is 641 mm, and there is no obvious frost-free period.

Annual average temperature of Dengqen County is 3.4℃, the highest temperature is 27℃, the lowest temperature is -25℃, and the maximum frozen soil layer reaches 111 cm.

Population and ethnicityEdit

As of 2014, the total population was 84,774; among them, Tibetans accounted for 95%; other ethnic minorities accounted for 5%, including Han, Kazak, Naxi, Hui, Bai, Manchu, Yi, Tujia, etc.

Folk CultureEdit

Reba Dance Dengqen County is the hometown of Reba dance. There are three Reba dance schools in the county, which are divided into Oto Reba, Doro Reba, and Janna Reba. Dengqen County was awarded the “Hometown of Reba Art” by the Tibet Autonomous Region Government in 2002.

Polyandry The East Women’s Kingdom (Matrilineal society) in history, located in eastern Tibet which included Dengqen county. In the concept of locals in Dengqen County, monogamy is a very common marriage relationship. Its fatal flaw is that it cannot make family prosperous.

The polygamy system is even more unreasonable. They think that the more wives, the more children, the poor the family. On the contrary, polyandry is the most ideal form of marriage and it is most highly recommended. This is mainly due to a fact that a few brothers married a wife together, there are many people in family, there is no need to separate family, labor force is strong, family property will not be scattered, and family becomes more and more prosperous. In other words, protecting wealth and productivity of family as a unit has become fundamental reason why locals agree with form of polyandry marriage. Moreover, in this kind of family, there is no obvious phenomenon of female superiority or male superiority

However, such family relationships and marriage patterns have been maintained in modern society. With development of information, concept of family members has changed and family’s economic situation has improved rapidly, making them increasingly unreliable. Nowadays, there may be still few Polyandry exist, but all in remote villages in the mountains.


  1. ཁྱང་པོ་སྟེང་ཆེན། 2005: 1, “འཇའ་མོ་”ཞེས་པ་ནི་སོག་སྐད་ཡིན་ལ། དེའི་གོ་དོན་ནི་“རྟ་ཚུགས་སམ་”འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་འབབ་ཚུགས་ཀྱི་མིང་ཡིན་པས།”
  2. «རླངས་ཀྱི་པོ་ཏི་བསེ་རུ་» (A, fol. 31b3; B, p, 30.18-18) ལས།“རུ་དཔོན་གྱིས་(1)སུམ་(2)པ་རླངས་ཡུལ་གྱིམ་ཤོད་བྲག་ཤེལ་ལེ་རྒྱ་གར་གྱི་ཞོལ་རྟ་ཤོད་ལུང་དམར་བཟུང་།” (1) གྱི་] A, གྱིས་ B; (2)སུམ་] em., སུམ་ཅུ་] B, སུམ་བཅུ་ A.
ལྷ་ས། ཁྲིན་ཀོན་ཆུས།‎ | ལྷུན་གྲུབ་རྫོང་།‎ | འདམ་གཞུང་རྫོང་།‎ | སྙེ་མོ་རྫོང་།‎ | ཆུ་ཤུར་རྫོང་།‎ | སྟོད་ལུང་བདེ་ཆེན་རྫོང་།‎ | སྟག་རྩེ་རྫོང་།‎ | མལ་གྲོ་གུང་དཀར་རྫོང་།
ནག་ཆུ། ནག་ཆུ།‎ | ལྷ་རི་རྫོང་། | འབྲི་རུ་རྫོང་། | གཉན་རོང་རྫོང་། | ཨ་མདོ་རྫོང་།‎ | ཤན་རྩ་རྫོང་། | སོག་རྫོང་། | དཔལ་མགོན་རྫོང་། | སྦྲ་ཆེན་རྫོང་།། | ཉི་མ་རྫོང་། | མཚོ་གཉིས་དོན་གཅོད་ཁྲུའུ།*
ཆབ་མདོ། ཆབ་མདོ་རྫོང་། | འཇོ་མདའ་རྫོང་། | གོ་འཇོ་རྫོང་།‎ | རི་བོ་ཆེ་རྫོང་།‎ | སྟེང་ཆེན་རྫོང་། | བྲག་གཡབ་རྫོང་།‎ | [[དཔའ་ཤོད་རྫོང་]།] | མཛོ་སྒང་རྫོང་།‎ | སྨར་ཁམས་རྫོང་།‎ | ལྷོ་རོང་རྫོང་།‎ | དཔལ་འབར་རྫོང་།‎
ཉིང་ཁྲི། ཉིང་ཁྲི་ས་རྫོང་།‎ | ཀོང་པོ་རྒྱ་མདའ་རྫོང་།‎ | སྨན་གླིང་རྫོང་། | མེ་ཏོག་རྫོང་། | སྤོ་མེས་རྫོང་།‎ | རྫ་ཡུལ་རྫོང་།‎ | སྣང་རྫོང་།‎
ལྷོ་ཁ། སྣེ་གདོང་རྫོང་།‎ | གྲ་ནང་རྫོང་།‎ | གོང་དཀར་རྫོང་།‎ | ཟངས་རི་རྫོང་།‎ | འཕྱོངས་རྒྱས་རྫོང་།‎ | ཆུ་གསུམ་རྫོང་། | མཚོ་སྨད་རྫོང་། | ལྷོ་བྲག་རྫོང་།‎ | རྒྱ་ཚ་རྫོང་།‎ | ལྷུན་རྩེ་རྫོང་།‎ | མཚོ་སྣ་རྫོང་།‎ | སྣ་དཀར་རྩེ་རྫོང་།‎
གཞིས་ཀ་རྩེ། གཞིས་ཀ་རྩེ།‎ | རྣམ་གླིང་རྫོང་།‎ | རྒྱལ་རྩེ།‎ | དིང་རི་རྫོང་།‎ | ས་སྐྱ་རྫོང་།‎ | ལྷ་རྩེ་རྫོང་།‎ | ངམ་རིང་རྫོང་།‎ | བཞད་མཐོང་སྨོན་རྫོང་།‎ | པ་སྣམ་རྫོང་།‎ | རིན་སྤུངས་རྫོང་།‎ | ཁང་དམར་རྫོང་།‎ | གདིང་སྐྱེས་རྫོང་།‎ | འབྲོང་པ་རྫོང་།‎ | གྲོ་མོ་རྫོང་།‎ | སྐྱིད་གྲོང་རྫོང་།‎ | གཉའ་ལམ་རྫོང་།‎ | ས་དགའ་རྫོང་།‎ | གམ་པ་རྫོང་།‎
མངའ་རིས། སྒར་རྫོང་།‎ | སྤུ་ཧྲེང་རྫོང་།‎ | རྩ་མདའ་རྫོང་།‎ | རུ་ཐོག་རྫོང་།‎ | དགེ་རྒྱས་རྫོང་།‎ | སྒེར་རྩེ་རྫོང་།‎ | མཚོ་ཆེན་རྫོང་།‎